Обряды древних славян — интересные ритуалы и нравы далеких предков. Славянские обряды и ритуалы

Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.

Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т.е. по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т.е. в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными.

Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию. В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.

В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный «паспорт». Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т.д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т.е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.

Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком.

Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д.

Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.

Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой.

Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.

Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень.

Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром. Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм. В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.

Инициация, похороны и свадьба как основные обряды

Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени.

Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу — т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Свадьба

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков.

Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд.

В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.

На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут. Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Похороны

У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана.

Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников — умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником.

Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства.

Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.

На протяжении веков все события в жизни славян тесно связаны с их ритуалами и обрядами: от рождения человека и до самой его смерти. Единение с природой и богами входит в основу таких традиций. Каждый ритуал или обряд несет в себе глубокий смысл и имеет определенную цель. Соблюдение такого исторического наследия для каждого славянина является делом чести и гордости. Поэтому в настоящее время многие представители этой народности стараются соблюдать сохранившиеся традиции.

Ритуалы при рождении

Славянские обряды начинаются с самого рождения человека и сопровождают его на протяжении всей его жизни. Самые первые ритуалы предназначены для защиты младенца от нечистой силы, приобщения к живой природе с просьбой о ее покровительстве. В зависимости от пола ребенка в момент его рождения первой пеленкой ему служила рубаха отца или матери.

Когда рождался мальчик, то предметом для перерезывания пуповины служила стрела или топорище. Для того чтобы родившаяся девочка в дальнейшем стала рукодельницей ее пуповину перерезали на веретене.

Наречение именем

У славянских народностей обряд имянаречения предназначен для того, чтобы у человека было имя. Поскольку от самого имени зависит дальнейшая судьба и благополучие человека, то к этому обряду славяне подходили с особой тщательностью. Характерной особенностью имянаречения является тот факт, что до двенадцатилетнего возраста всех детей называли словом «чадо». Как считали предки славян, ребенок до двенадцати лет не способен отвечать за свои поступки, поэтому его не называли по имени. В этом возрасте дети проходили ритуал имянаречения.

Такой обряд проводил жрец, который вводил ребенка в медитативное состояние, позволяющее «чаду» самому определиться со своим предназначением в будущей жизни. Если у ребенка не получалась интерпретация увиденных образов, то жрецу приходилось медитировать вместе с малышом. В зависимости от открытого в процессе медитации предназначения ребенку давалось два имени. Одно из них (общее) личным его именем, а второе (истинное или тайное) знали лишь жрец и ребенок.

Свадьба

В древние времена все парни и девушки, достигая зрелого возраста, и по согласию родителей устраивали свадьбу. Такой обряд значил для девушки то, что она переходит в род мужа и берет его фамилию. После свадьбы жена называет родителей мужа папой и мамой. Согласно свадебному ритуалу, жених должен внести в дом невесту на руках. Это означает, что жена, войдя в семью, становится своей.

Тот факт, что белое платье считается символом чистоты и скромности невесты является неправильным. Такой наряд считается трауром для девушки, уходящей из своего рода. Древние славянские невесты в качестве фаты использовали плотный платок, которым полностью закрывали лицо. Это связано с тем, что до момента завершения торжества лицо невесты должно быть закрыто от посторонних глаз. На протяжении всей свадьбы молодые держались за руки через матерчатую ткань.

В отличие от современных свадеб на таких древних славянских обрядах звучало много грустных песен. Причиной печали невесты во время церемонии было осознание того, что она переходит в другой род, покидая свой. После свадьбы молодой славянской жене запрещалось заплетать одну косу, которая являлась признаком девичьей красы. Замужняя женщина должна была обязательно прятать волосы под платок.

Гадание

Ритуал гадания представляет собой целый ряд специальных действий с использованием различных предметов с целью узнать свое будущее. При этом удается выяснить, как живые и мертвые силы относятся к способу жизни гадающего.

Большинство гаданий направлены на получение главных ответов, связанных с жизнью человека: о здоровье членов семьи, урожае, погоде, домашнем хозяйстве и судьбе родственников. Вопросы задавались таким природным стихиям, как солнце, вода, огонь, воздух и земля.

Новоселье

Строительство нового дома начиналось с выбора подходящего и безопасного места. Для этого выпускали корову и наблюдали за тем, где она ляжет. Такое место считалось наиболее приемлемым для сооружения будущего жилища.

После завершения строительства в новый дом первыми должны были зайти кошка или петух для того, чтобы обмануть нечистую силу. Вслед за животными входили хозяева с иконой, хлебом и солью. Наилучшим временем заселения считалась ночь, когда нечистая сила отдыхает.

В каждом славянском доме домовой считался символом достатка и благополучия. Покидая старое жилище, хозяин приглашал домового перебраться вместе с семьей в новый дом, предлагая ему залезть в открытый мешок. На новом месте, приветствуя домового, хозяйка отрезала ломоть от хлеба и оставляла его под печкой. Домового приглашали также и в хлев для того, чтобы скотина прижилась на новом месте.

Колядование

Такой обряд, как каледование, берет свое начало в глубокой древности. Язычники таким ритуалом заклинали злых духов, производя его несколько раз за год. А христиане приурочили такой обряд святочному периоду. Во время него группы подростков ходили по домам и пели колядки, нося с собой шестиконечную звезду.

В тексте колядок выражались пожелания хозяевам богатого урожая, здоровья, счастья, обильного приплода скота. Радушные хозяева щедро благодарили славельщиков, давая им выпечку из теста, конфеты, съестное, а также деньги.

Жатва

В период созревания злаков славяне проводили ритуалы, связанные с жатвой. Целью таких обрядов было выражение благодарности щедрой земле за урожай.

Такая традиция имела как магическое, так и практическое значение. Первый сноп назвался именинником, а право жать его, обвязывать лентой и класть под иконы предоставлялось самой старшей женщине в семье. После окончания жатвы сноп отдавали на съедение животным.

Похоронный обряд

Факт смерти у древних славян обозначал переход умершего в иной мир, невидимый для живых. Для жизни в загробном мире покойника старались обеспечить едой, деньгами, украшениями, посудой, оружием, кладя все это с ним в могилу. Перед погребением умершему проводили обряд очищения и поминовения. Чтобы расположить к себе усопшего, его родные оставляли на могиле продукты питания и алкогольные напитки. В поминальный день на стол ставили отдельную посуду, предназначенную для покойника.

Родственники усопшего, парясь в бане первый раз после похорон, приглашали к себе умершего на первый пар. Для этого они приносили в баню набор чистого белья и отдельный веник. Наиболее подходящим днем для совершения похорон считалась пятница, которая по другому называется день Мокоши. В общем, любой ритуал в честь умершего еще называется Тризной. Такой обряд представляет собой славление Богов с тем, чтобы они приняли душу усопшего родственника.

В основе Тризны обряд, в котором прославляются такие качества, как милосердие и справедливость, а также величие славянских Богов. Кроме этого могут восславляться славные подвиги народных героев, которые защищали родную землю от посягательств врагов. В каждом обращении живых к Богам звучит просьба дать достойную жизнь в царстве мертвых, а также простить все земные грехи. На сегодняшний день сохранилось большинство древних славянских традиций, которые приобрели современную трактовку.

Славянские Ведические Обряды

Здравствуйте, дорогие друзья! На этой страничке вы найдете изначальные славянские обряды, которые были в жизни наших Предков до прихода христианства на Русь. Обряды здесь приводятся для тех, кто хочет помочь самому себе, но не обучен никаким техникам и практикам. Те, кто владеет какими-либо энергетическими практиками, например, Рэйки , применять эти обряды не нужно. Достаточно проводить проработки различных ситуаций по Рэйки - так, как вас тому обучил ваш Мастер.

Обряды проводятся на чистое поле человека, когда нет никаких негативов: сглаза, порчи и подобного. Если есть в поле деструктивные программы, обряды не помогут. Нужно сначала проводить очищающие процедуры, здесь они тоже описаны. Вы сами вполне можете несильные энергоинформационные программы снять.

При произнесении заговоров и совершении ритуалов и обрядов, согласно древним преданиям, славяне себя осеняли Перуницей , что и делают в настоящее время староверы и родноверы. Для этого три перста правой руки (большой, безымянный и малый) концами соединяли вместе в честь Великого Триглава - Сварога, Перуна и Свентовита, которые суть - Совесть, Свобода и Свет, а два перста (указательный и средний) соединяли прямыми вместе - это означало Бога Рода Небесного и Ладу-Богородицу. Затем сложенные таким образом два перста полагали сначала на чело, потом на очи (на левое око, потом - на правое око), затем на уста (⚡).

Чтобы правильно выполнить Перуницу, описано подробно и наглядно продемонстрировано в статье "Мудры ", пункт 10 (Мудра Жизни), фотография 10.

Так совершалась малая перуница . Большая же - чело, левое плечо, правое плечо и пупок. Знамение повторяло молнию Бога Перуна, освятившую жизнь Предков наших. Физическое объяснение этого ритуала очень простое: по руке у нас проходит радиальный нерв, который раздваивается в кисти руки и заканчивается в среднем и указательном пальце. Через него происходит излучение во вне нашей внутренней энергии. Когда касаемся этими перстами своих чакр, то посылаем в них энергию и тем активизируем их, заставляя работать в усиленном режиме. Таким образом, мы и укрепляем собственные защитные свойства организма и можем излучать более повышенный поток энергии. Проведенная христианами в XVII веке Никоновская реформа обрядов запретила этот ритуал, введя трехперстное крещение. Но, замыкая большим пальцем поток энергии в руке, ее уже не излучают во вне и перекрывают тем самым определённые энергетические центры.

Обряды проводятся в тот день, в тот праздник и в то время, в какое указано в самом описании обряда. Если ничего не указано, проводите в любое время и в любой лунный день .

Славянские Ведические Обряды

Официально языческие обряды активно практиковались на территории Восточной Европы до 998 года, когда было принято христианство. Однако наивно будет полагать, что с приходом официальной религии язычество во всех его проявлениях полностью исчезло. В частности, многие языческие ритуалы дошли до нас, хоть и в несколько измененной форме.

В статье:

Язычество предполагает целый пантеон богов, сущностей различного толка, сил природы, стихий.

Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое принимало разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и пришептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов - фетишей, амулетов, талисманов…
Краснов И. П. «Наузы - славянские обереги»

В то же время, языческие пантеоны не делят строго богов на «плохих» и «хороших».
У славян, как у любых язычников, существовало множество обрядов и . В них они обращались к силам природы, например, в заговорах, непосредственно к какому-либо существу, если хотели его задобрить, к богам, если что-то просили.

Среди дошедших до нас самых известных языческих обрядов и праздников можно назвать Святки, Масленицу, Русалии, день Ивана Купалы, Осенины . Праздники у наших предков соотносились:

• с сельскохозяйственными работами (например, Ярило, Лельник, Живин День);
• с астрономическим календарем (дни солнцестояния и равноденствия);
• с понятием Рода и семьи (день Чура, Радоница);
• со сменой времен года.

В эти праздники проводились языческие ритуалы почитания Рода, предков и богов, которые, как правило, проводил волхв в специальном священном месте - капище. Подобные места имелись рядом с каждой деревней или поселением. Он обращался с приветствием, за помощью, просил о защите. Приносились щедрые дары, водились хороводы.
Самые известные славянские ритуалы, практикуемые и по сей день - это святочные гадания . Любопытно, что они почти не изменились за столько веков. В первую очередь, это касается многочисленных способов заглянуть в будущее и увидеть своего суженного: вариации гадания с зеркалом, кольцом, петухом, нитками, по теням, с яйцом. Все эти ритуалы проводились дома. Другая, большая группа, относится к способам узнать о будущем супруге, выйдя на улицу. В этом случае спрашивали имя у первого встречного мужчины, считали, сколько раз пролает собака, кидали сапоги на дорогу, чтобы узнать направление, откуда придет суженый, подслушивали соседей. Существует также некоторое число заговоров для призыва сна о суженом.

Интересно, что на протяжении веков теории, как таковой, у славянских магов не было. Все знания переходили из уст в уста, от матери к дочери, от учителя к ученику.

С появлением православия многие славянские традиции и праздники изменили свое название, стали привязываться не к природным явлениям или сельскохозяйственному календарю, а к православным праздникам. Славянские боги стали называться именами святых. Суть некоторых обрядов потерялась. Однако основные из них остались, и, пусть и в видоизмененном виде, но празднуются до сих пор.

Тексты многих заговоров были переделаны под влиянием православия. В ритуалах появились такие элементы как святая вода, а также церковные свечи и земля. Тем не менее, ими продолжают активно пользоваться и по сей день.

Ритуалы и обряды - это только часть богатой славянской культуры, оказавшей большое влияние на последующее развитие народов Восточной Европы. Ученые до сих пор исследуют сохранившиеся до наших дней захоронения. В последние двадцать лет славянское язычество обрело вторую жизнь. В частности, это связано с многочисленными реконструкторскими сообществами, которые восстанавливают не только быт наших предков, но и культурную составляющую.

Вы можете воспользоваться многочисленными ритуалами древних славян. Все они привлекают своей легкостью, простотой и высокой эффективностью.

Вконтакте

В середине первого тысячелетия нашей эры славянские племена, заселявшие западную часть территории европейской части России, находились на последней стадии развития первобытно-общинного строя. В их хозяйственном укладе на первом месте стояло земледелие. Все их верования покоились на поклонении божествам, олицетворявшим силы природы, и предкам. Древние славяне были язычниками, а превыше всего ставили взаимоотношения человека и природы.

Картина мира в представлении древних славян и языческие боги

Картина мира славянина-язычника представлялась таким образом: Земля неподвижна, планеты и звезды вращаются вокруг нее, а ночью Солнце проплывает по некоему подземному океану. В языческих верованиях объединились представления различных этапов первобытности. Древние славяне поклонялись разным идолам, считая, что их многочисленность утверждает безопасность смертного, а человеческая мудрость являет собой знание имен и функций этих покровителей. Эти истуканы считались не образом, а телом богов, которых они одушевляли, люди падали ниц "перед куском дерева или слитком руды, ожидая от них спасения и благоденствия".

Однако славяне имели представление и о единственном высшем Божестве, которому, по их мнению, небеса "служат достойным храмом", который управляет небом, а управление землей предоставляет другим богам. Его называли Белым Богом и не строили ему храмов, потому что считали, что смертные не могут с ним общаться, а со своими просьбами должны обращаться к другим богам. Славяне приписывали зло особому существу, которого именовали Чернобогом , приносили ему жертвы, чтобы умилостивить его, и на собраниях пили из особенной чаши, посвященной и ему и добрым богам. Чернобог часто изображался в виде льва. Именно поэтому бытует мнение, что славяне заимствовали мысль о Чернобоге от христиан, которые уподобляли дьявола этому зверю. Но, скорее всего, это происходит от ненависти к саксонцам, которые были опасными врагами северных славян и были для них воплощением зла. На саксонских знаменах были изображены львы. Считалось, что Чернобог ужасает людей грозными привидениями, называемыми страшилами, и что гнев его могут укротить только волхвы. Эти волхвы, о которых Нестор рассказывает в своей летописи, своим оружием сделали музыку, поистине виртуозно играя на гуслях, и поэтому в некоторых славянских землях назывались гуслярами.

В России до Христианизации верховным богом был Перун , бог молнии, которому славяне поклонялись еще в VI веке, "обожая в нем верховного Мироправителя". Имя "Перун" происходит от славянского глагола "перу", который означает не только "пру", но и "бью", "ударяю". Не даром в старину приспособления, которыми колотили белье при стирке, вальки, назывались пряльниками. Имя Перуна означало бога разящего. Позднее Перуном стали называть молнию. Карамзин пишет: "Стариковский, Гваньини и Сочинитель Синопсиса говорят, что Перун Киевский стоял на железных ногах, в руке держал камень, наподобие молнии украшенный рубинами и карбункулами; что одежда Перунова была искусно вырезана из дерева; что дубовый костер вечно пылал перед идолом, и если жрецы от нерадения давали огню угаснуть то наказывались смертию как преступники и враги бога". Киевский кумир Перуна стоял на холме за пределами двора князя Владимира, а Новгородский кумир - над рекою Волховом: он был деревянный, с серебряной головой и золотыми усами.

В летописях упоминаются также Хорс , Дажебог (Даждьбог) , Стрибог - бог ветров. В "Слове о полку Игореве" сказано: "Се вътри, Стрибожи внуци, въют съ моря стрълами на храбрыя пълки Игоревы". Известны также Самаргл и Мокошь , но в летописях не упоминается, какие именно свойства и действия были им присущи. В договоре Олега с греками упоминается о боге Волосе (Велесе) , именем которого, как и именем Перуна, славяне клялись в верности. Волос пользовался чрезвычайным почтением и уважением, так как он являлся покровителем скота, а скот был главным богатством славян. Покровитель стад Св.Власий, столь уважаемый русским крестьянством, воспринял многие черты древнего Волоса. Даже их имена схожи. Бог веселья, любви, согласия, благополучия назывался Ладо . Ему приносили жертвы молодые люди, вступающие в брак, воспевая его имя, которое сохранилось до сих пор в старинных припевах. В старину в деревнях существовал такой обычай. Молодые женщины весной собирались играть и петь в хороводах, повторяя "Ладо, ди-ди Ладо". До сих пор любимых называют ладами.

Купальницкие обряды

Купалу, богу земных плодов, приносили жертвы прямо перед сбором хлеба, в день Св.Агриппины (23 июня), которая и называлась в народе Купальницей. Молодые люди украшали себя венками из особой травы - купальницы - приписывая ей различные магические и целебные свойства. Например, считалось, что трава эта изгоняет злых духов, для чего так называемые Ивановские венки, сплетенные из нее, вешали на кровли домов и в хлевах. Вечером раскладывали огонь, плясали вокруг него и пели Купалу.

По утрам в этот день нужно было париться в банях, а днем купаться в речках и прудах. Поселяне Рязанской губернии и траву купальницу и этот день называют "лютые коренья". Мудрые старики, моясь в бане, парились вениками из лютых кореньев в надежде помолодеть. В степных селениях клали в печь вместо соломы жгучую крапиву и парились на ней. Все это делалось с одной целью - излечиться от болезней. Сахаров пишет: "По выходе из бани садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. ... Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами, ... предоставляя это дело красным девицам. Там они собирались к одной из своих подруг с вечера: толокчи в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождалось толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудень, с маслом". Купание же в реках начиналось с полудня и продолжалось до вечера. Пока одни купались, другие на берегу пели песни. Между купаниями проходили игры и пиршества.

Коляда

24 декабря славяне праздновали Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время накануне Рождества Христова дети и молодые люди собираются колядовать под окнами богатых людей и, произнося имя Коляды и величая хозяина в песнях-колядках, получают деньги и угощения.

"Нечистая" сила древних славян

В преданиях русского народа, особенно суеверных, а также в сказках, открываются некоторые следы древнего славянского богопочитания. Русские лешие похожи на греческих сатиров, "живут будто бы они в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути". Много упоминается о русалках - это славянский вариант нимф дубрав, где они бегают с распущенными волосами накануне Троицына дня. Особенным почитанием пользуются до сих пор домовые - злые и благодетельные. Маленьких детей пугают кикиморами и буками.
Желая выразить могущество и грозность своих богов, славяне представляли их великанами, с ужасными лицами и множеством голов. В противоположность грекам, славяне ценили в боге прежде всего силу, а не красоту.

Священная вода

Языческие верования приписывали озерам и рекам божественность и святость. Если человек страдал, к примеру, болезнью глаз, его умывали водой особых целебных источников, причем бросали в них серебро. В народе принято купать, обливать или умывать людей, которые в день Пасхи проспали заутреню, с целью омовения от греха. То же самое относится к сглазу и порче.

Заповедные рощи

У многих славянских племен были заповедные рощи, "где никогда стук секиры не раздавался, и где самые злейшие враги не дерзали вступить в бой между собою". Славяне также молились отдельным деревьям, особенно дупловатым, обвязывая их ветви убрусами (так назывались старинные женские головные уборы), покрывалами или платами. Празднование Семика и народный обычай завивать в этот день в рощах венки тоже является остатком древних верований, которые сохранились и после введения Христианства, и никакие попытки уничтожить эти традиции не имели успеха. Примером тому может служить безуспешное предприятие Брячислава в 1093 году, пытавшегося сжечь святые дубравы своего народа.

Боги-знамена

Славяне обожали знамена и считали, что в военное время они святее любых идолов. В некоторых источниках, например, в Дитмаровской летописи, упоминается о двух знаменитых славянских знаменах, которые считались женскими божествами. Вера в них была настолько велика, что во время сражений воспламеняла в воинах боевой дух.

Капища и их хранители

О капищах (храмах) древних славян никаких сведений почти нет. У Нестора, например, говорится только об идолах и жертвенниках. Но, однако, приносить жертвы нужно было в любое время, а почтение к святыне требовало защиты и крова, особенно в северных землях с суровым климатом. Поэтому нет сомнения, что на Киевском холме и на берегу Волхова, где стоял Перун, были храмы, конечно, не такие огромные и роскошные, как византийские или греческие, но "сообразные с простотою тогдашних нравов и с малым сведением людей в искусстве зодческом".

Нестор-летописец не упоминает ничего о жрецах, но в любой вере существуют обряды, исполнение которых поручается избранным людям, добродетельным и всеми уважаемым за мудрость, поэтому, без всякого сомнения, древние славяне имели жрецов. В любом капище, при священном дереве, при целебном источнике, находились особенные хранители, которые постоянно жили около в крошечных хижинах, питаясь жертвой, которую приносили их божествам. Они пользовались всеобщим уважением и имели некоторые исключительные права, например, они могли сидеть во время жертвоприношения, носить длинную бороду или входить внутрь святилища. Славянин, а особенно воин, удачно завершив какое-то дело и желая поблагодарить богов, должен был разделить свою добычу со служителем.

Жрецы приносили жертвы от имени народа, а также предсказывали будущее всевозможными способами, например, по движению и цвету воды. В древнейшие времена, когда славяне поклонялись невидимому Белому Богу, они приносили в жертву волов и других животных, но позже, поклоняясь идолам, практиковали уже человеческие жертвоприношения и обагряли жертвенники, которые назывались требищами, человеческой кровью. Жертву выбирали из пленников по жребию, или специально для этой цели покупали. Такие обычаи сохранились Руси еще во времена князя Владимира.

Погребальные обычаи древних славян

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни.

Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного Путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. "Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом."

Ибн-Руст рассказывает о том, что «если у умершего было три жены (а многоженство у некоторых славян не возбранялось, а в некоторых племенах даже наоборот, поощрялось) и одна считает, что особенно любила мужа, то она приносит к телу два столба, которые вбивают в землю стоймя, а третий столб кладут поперек. Потом посреди этой перекладины привязывают веревку, которая служит женщине добровольной удавкой. Когда верная жена задохнется и умрет, ее бросают в огонь и сжигают». Ворота-виселицы у "крад великих" довольно часто упоминаются в различных источниках. Через эти ворота обреченная женщина словно заглядывала в потусторонний мир. Смерть в любом случае достигалась удавлением, удушением, но если у вятичей вдовы шли на такую смерть добровольно, то у русов эта ужасная процедура поручалась специальным женщинам-колдуньям, работой которых было удушение несчастных вдов. По прошествии года после смерти семья и родичи приходили на место сожжения, принося с собой еду и мед. Такой обычай поминания умерших сохранился до наших дней.

О других языческих обычаях упоминается мало, но известно, что огонь - Сварожич - почитался всеми славянами, чему пример как раз погребальные сожжения. Некоторые арабские путешественники описывали и то, что вятичи почитали быка. Этот вопрос был предметом споров разных историков, однако, в земле древних вятичей сохранился вплоть до XIX века девичий головной убор с огромными тряпичными рогами, который назывался турицей. Эти полуметровые рога калужских невест были настолько языческими, что девушек, наряженных по этому старинному обычаю, священники отказывались пускать в церковь.

Славянская языческая пляска - забава и ритуал

Пляска была любимой забавой славян. О древней пляске можно судить по некоторым старинным русским танцам. Она состоит в том, чтобы в сильном напряжении взмахивать руками, приседать, вертеться на одном месте, топать ногами, что, по мнению Карамзина, "соответствует характеру людей крепких, деятельных и неутомимых". Плясками были неотъемлемой частью многих священных обрядов и важнейших событий. Самыми распространенными музыкальными инструментами древних славян были свирели и восьмиструнные лютни. На миниатюре Радзивилловской летописи изображаются две группы людей и музыканты. В центре - фигура девушки с распущенными волосами, одетой в широкое платье с длинными рукавами, спущенными намного ниже запястий. Это - танец русалий, который отражен очень широко в русском прикладном искусстве и фольклоре. Русалии - это ритуальные пляски, связанные с молением о дожде (русалки были еще и божествами орошения нив). Эти пляски были одним из главнейших языческих обрядов славян, и даже церковь очень долго не могла истребить этот древний земледельческий обычай. Во время священного танца девушка изображала русалку-птицу, и длинные рукава ее одежды изображали и крылья божества, и воду, льющуюся на землю. Интересно, что популярнейшая русская сказка о царевне лягушке, сложившаяся, вполне возможно, на вятической или кривической земле, как раз дает красочный образ женщины, которая танцевала со спущенными рукавами ритуальный танец русалий - и каждый взмах рукавом рождал птиц, озера и деревья.

Брачные обычаи

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Например, у полян все было кротко и тихо. Главнейшей добродетелью у них считалась стыдливость и целомудрие. Брак у полян считался святой обязанностью. Древляне же, напротив, не знали браков, основанных на взаимном согласии супругов и их родителей. Девиц они уводили силой или похищали. Северяне и радимичи также не знали ни целомудрия, ни брачных союзов. Однако все решалось более дипломатично, нежели у древлян. Молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями, женихи выбирали невест и договаривались жить с ними вместе, без всяких обрядов. Многоженство было обычным явлением. Брачные обычаи у вятичей вообще отсутствовали. Существовали у них пережитки так называемого матрилокального брака - будущий зять приходил в дом невесты на брачную ночь. Причем летописец намекает на некоторые предосудительные нравы внутри семьи - женская половина семьи не имеет "стыденья" к мужской половине и наоборот, что может быть понято как пережитки эндогамии. Эти черты первобытности отразились в древней киевской былине об Илье Муромце и Соловье-Разбойнике: "Я сына-то вырощу - за него дочь отдам, дочь-то вырощу - отдам за сына, чтобы Соловейкин род не переводился".

Позже у вятичей происходит преодоление этой древней традиции эндогамии и замена ее экзогамными отношениями, то есть (и в летописях есть указание на то) игрища, на которых юноши совещаются со своими избранницами, происходили уже не внутри одного поселения, а между разными. Внутри семьи существовал жесткий патриархат. Например, за супружескую измену муж мог просто-напросто убить жену, не принимая никаких объяснений и извинений. Неравенство полов подтверждает и такой факт. Любая мать имела право умертвить свою новорожденную дочь, когда как жизнь новорожденного сына всячески оберегалась. Вдова живая бесчестила семейство. Скорее всего, это было жестокой, но верной мерой для предотвращения тайных мужеубийств, поэтому жены соблюдали страшную осторожность во избежание смерти. Что касается многоженства, то, как уже упоминалось, это было явлением обычным. Оно свидетельствовало о социальном различии, о различном достатке - чем больше достаток, тем больше жен.

Все изложенное выше позволяет сделать следующий вывод. Большинство языческих славянских верований и обрядов не кануло бесследно в Лету и не стерлось из памяти русских людей. Подчас непроизвольно, невольно мы обращаемся к своего рода генетической памяти, в повседневности, празднуя свадьбы, рассказывая сказки. Наше языческое прошлое очень стойко, оно существует в народных напевах, играх, ворожбе, в радостях и горестях, оно всегда останется в загадочной и прекрасной русской душе.